当《道德经》遇到程序员时

山海之声VIP

2020-03-01 16:58

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当《道德经》遇到程序员时

蔡汉以

2020-03-01

《道德经》传说是春秋时期的老子所撰写,是道家哲学思想的重要来源,是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》所说的话，哲学家有注释；许多大学问家也有注释……但是“注释”归“注释”，弄明白的人,其实是极少数！
例如【道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。】
专家【注释---道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。实有与虚无,只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头……】
试问专家所说的这一大堆话，你听明白了吗？哈……哈!应该是没有听明白。若是这样,不要紧,我们来听一听---程序员怎么说。以程序员的视角来研读《道德经》，也许为我们打开了一个全新的“窗口”!（程序员(英文Programmer)是从事程序开发、程序维护的专业人员。一般将程序员分为程序设计人员和程序编码人员，但两者的界限并不非常清楚，特别是在中国。软件从业人员分为初级程序员、中级程序员、高级程序员(现为软件设计师)、系统分析员，系统架构师，测试工程师六大类）
有位程序员,他是这样解读《道德经》---
许多人研究《道德经》，这“道”是什么?没有说清楚。老子说：“道”其实很好理解。你们玩网络游戏，里头的那个虚拟世界是怎么来的？很简单，是程序员编好了程序，程序一运行，那个虚拟世界就从无到有，出现了各种各样的事物，慢慢地演变着。老子说，他说的“道”，指的就是“程序”。不但游戏中虚拟世界的背后有程序，我们这个现实世界也一样，是有一种程序运行之后产生的。
他不知道怎么称呼这个程序，就把它叫做“道”（吾不知其名，字之曰道）。老子说，他写《道德经》的时候，人们的见识少，语言也没有现在丰富，所以很难把“道”的意思解释清楚，现在要说清楚他的意思，就很简单了。游戏中的虚拟世界，是程序运行之后产生的，所以是先有程序，后有虚拟世界；我们的现实世界也一样，先有了“道”这种程序，运行之后产生了宇宙万物，所以“道”比天地更早出现（有物混成，先天地生）。游戏中的人，不能更改游戏程序，在他们眼中，程序是独立运行，无法更改，循环运转，永不停止的，虚拟世界中的一切事物，都由程序产生，可以说，程序是虚拟世界中万物的源泉。现实世界中的“道”也是一样（独立而不改，周行而不殆，可以为天下母）。程序开始运行之前，游戏还不存在，什么也没有，可以称之为“无”。程序开始运行的瞬间，虚拟世界出现了，可以称之为“有”（天下万物生于有，有生于无）。程序开始运行的那一瞬间，无中生有，虚拟世界出现了。我们所处的现实世界，也是这样来的，根据“宇宙大爆炸”理论的说法，我们这个宇宙，是在137亿年一次大爆炸的瞬间诞生的。
其实换一个角度，你可以这样理解：137亿年前，“道”这个程序开始运行的那一瞬间，宇宙出现了。“道”的程序员是谁？这个程序是谁编写的？老子说，他也不知道（吾不知谁之子，象帝之先）。也许在我们这个世界之外，真的存在一个编写了“道”这个程序的“神仙上帝”。当然，就象游戏程序大多是一个团队协作开发的那样，也许开发“道”这个程序的，是一群“神仙上帝”。
你说得头头是道，简直就象真的一样。你怎么知道我们这个世界的背后，有“道”这种程序？老子说：这个的确很难解释。就象在游戏中的人，你根本看不到游戏背后程序的模样（视之不见曰夷），听不到它的声音（听之不闻曰希），更不可能把它抓住（搏之不得曰微）。
这东西在你看来，根本就是无形的，连个影子都没有（是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍）。然而对于游戏中的人来说，程序这东西虽然看不到，但却能隐约感觉到它的存在，而且它确实是有的（道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信）。
老子说，游戏中的人，为什么会知道程序的存在呢？是靠猜的。因为游戏中的玩家，通过摸索会发现游戏中的虚拟世界里存在一定的规律性。从常识上来判断，有规则才会有规律，由此可以推断，游戏中存在游戏规则，而游戏规则是游戏的程序规定的。同样的，在现实世界中，为什么会有自然规律？是因为有“自然规则”，而这个“自然规则”是由“道”这种程序设定的。因为“道”这种程序是“独立而不改”的，所以总结了以前事物演变中出现的规律性，就可以通过推理，知道现在事物的发展方向；也可以通过现在事物的状况，根据事物的发展规律，推断出它以前开始时的模样（执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪）。“宇宙大爆炸”理论为什么断定宇宙起源于137亿年前的一个“奇点”？就是这样推出来的。
世界的背后有着既定的程序，那是否意味着我们这个世界如同“天命论”说的那样：万事由天定，半点不由人？老子说：不是的。程序虽然创造了游戏的虚拟世界和其中的万事万物，但程序本身不管你在游戏中怎么玩，结果也是随机的，不会事先规定好每个玩家、每种事物在游戏中的命运。同样的，“道”产生天地万物，却同样不去管它们，不主宰它们的一切，这是“道”的基本特性（生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德）。“道”只是让天地万物自然而然地演变，没有规定它们必须怎样（夫莫之命而常自然）。正因为“道”不干涉天地万物的具体事情，所以它的作用难以察觉（弱者道之用）。
然而如果你因此而不把“道”当回事，那就大错特错了。事实上，程序规定着游戏中的一切，只是它隐藏在游戏背后，没有表现出来而已。你看不到程序在游戏中的作用，但其实游戏规则无时不刻在发挥着它的作用，掌控着整个游戏的进程（道常无为而无不为）。
从管理学的角度来看，“道”的这种管理方式是最高明的，你甚至感觉不到它的存在，它却始终掌控着整个局面（太上，不知有之）。从另一个角度来看，“道”虽然产生了天地万物，却对它们不闻不问，任它们自生自灭，所以看起来它对天地万物没什么偏爱，不带任何感情色彩（天地不仁，以万物为刍狗）。
扯了半天还没说到跟人类灭亡有什么关系？老子说：游戏规则中，都规定了“游戏终结”的条件，一旦你触发了这一按钮，就会“GAME OVER”即游戏结束!同样的，宇宙从无至有，演变到现在，万物也是生生灭灭，有始有终。从地球上出现生物开始，新物种一茬又一茬地诞生，又一茬又一茬地灭绝。
老子他观察了事物存在的规律，发现任何事物存在的基础，是“和谐”。更清楚地说是整个系统的相对“平衡”（万物负阴而抱阳，冲气以为和）。大自然有自我调节的功能，能自觉维护系统的动态稳定，这是“道”的奇妙之处。平衡中的某种事物多了，“道”的规则会让它自动减少；某种事物少了，会让它自动增加，实现自然调节，维持动态平衡（天之道，其犹张弓与﹖高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足）。
举一个简单的生态系统来说明问题：草原上生活着一群狼和一群羊，狼群、羊群、草原三者之间，构成一个简单的系统，维持着动态的平衡。当狼过多的时候，羊来不及繁殖，狼的数量会因为食物不足而减少；当羊过多的时候，狼的数量会因食物充足而增加，从而反过来制约羊的数量。
这样，大自然就实现了自我调节，使整个系统保持着动态的平衡更多内容，这一平衡至关重要，一旦平衡被打破，对于平衡关系中的各方都是灾难性的后果：假如狼群数量无限制地膨胀，那么把羊吃绝种了，狼也会统统饿死；假如狼群因某种原因，比如疾病，快要死光了，那么羊群就会因缺少天敌的制约，数量无限膨胀，最后啃光了草原，使之沙化，导致整个平衡系统崩溃。
天地万物之所以处于稳定的状态，完全是因为“平衡”的功劳。一旦平衡被打破，将天崩地裂，万物灭绝（昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶）。
平衡被打破的原因，往往是因为平衡关系中的某个方面过于强大，它的对立面无法再有效地制约它，这样平衡将不可避免地被打破，这就违反了游戏规则，事物就会灭亡（物壮则老，是谓不道，不道早已）。人类无休止的扩张，严重破坏了生态平衡，导致了物种灭绝、气候变化、资源枯竭等问题的发生，正在使自己的生存基础逐渐消失。近年来天灾频发，正预示了人类活动对地球生态破坏的严重性：平衡被打破了，很难想象这会造成哪些后果，但可以肯定的是，这一定是灾难性的。
游戏中的人物，永远不可能跳出游戏，掌握隐藏于游戏背后的程序。其实别说程序本身，就连程序中游戏规则的设定，现实世界中的玩家——人类，也不可能完全掌握。
因为现实世界不象网络游戏那样，有着清晰的游戏说明。人类只能通过总结自然规律，来推测自然规则的内容，但事实上，你能总结出来的只是规律而已，并不是真正的规则（道可道，非常道）。牛顿构建了“经典力学”的大厦时，人类以为得到了“道”；爱因斯坦发表了“相对论”之后，人类才知道，前面得到的“道”，并非“常道”。
可以肯定的是，当人类的视野进一步拓宽时，将发现“相对论”也并非“常道”。不识庐山真面目，只缘身在此山中。人生有涯道无涯，探索永无止境，人类永远不可能得到“常道”。游戏程序的源代码，是二进制的机器语言。而玩家总结出来的游戏规则，只能用人类的语言文字来表述，因为玩家们看不懂机器语言。同样的，“道”这种程序是用什么东西编写的？谁也不知道，但肯定是用某种人类无法理解的方式来制作的。
人类对于自然规律的表述，只能使用人类自己的语言文字，它永远不可能表述得和“道”本身一样准确（名可名，非常名）。从逻辑上看，人类想要穷尽宇宙的奥秘，掌握所有自然规则，进而控制宇宙演变的过程，凌驾于自然之上，只能是痴人说梦。
宇宙到底是怎么个样子？人类在宇宙中处在什么位置？老子说：“道”开始运行的瞬间，宇宙出现了，然后象个汽球那样越吹越大，一切东西都在往远处飞去，但大到极限之后，就象汽球放了气一样，又统统缩回来了（大曰逝，逝曰远，远曰反）。
对于宇宙的运动过程，他是瞎猜的。但现在的“宇宙大爆炸”理论，验证了他的想法：宇宙从无到有，从小到大，又从大到小，反反复复运动着。当然，还有一种可能，是宇宙象汽球一样，吹得太大了，“嘭”地一声炸掉，游戏彻底终结。但这种可能性比较小，因为你可以观察到事物的演变过程，都是循环往复的，相信程序中关于宇宙演变的设定，也是如此。老子说：人类的出现，是宇宙演变过程中的一个极点，是游戏的高潮。“道”的运行产生了宇宙，宇宙经过无数年的演变，在无数的星球中终于诞生出了适合生命居住的地球，地球上的生物经过无数年的演变诞生出人类。“道”、“天”、“地”、“人”，就是宇宙演变这幕大戏中的四大要素，人类是其中的重要角色（故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉）。
也许宇宙的演变就象蝉一样，地下黑暗中几年甚至十几年的成长，只为夏日那短短几天的鸣叫。宇宙中诞生出人类，是一个极其漫长的过程，万物的演化至此达到了一个辉煌的顶点。然而美丽总是短暂的，在宇宙演变的过程中，人类也许就象那流星，虽然灿烂，却一闪而过。老子说：从另一个角度来看，人类只是这出大戏中最渺小的一个角色。
人类是地球演变历史长河中出现的一朵小小浪花；而地球又是宇宙演变过程中小小的一角；整个宇宙的演变，其实就象是“道”主导的一部巨片；在片中，“道”是导演，不是演员，在屏幕上你看不到它的身影，它只是让天地万物自然而然地演化着（道法自然）。所以严格地说，宇宙的演化过程是游戏，不是电影。老子说：自然是什么意思？事情本来就这样，就叫自然。狗会吃屎，猫会偷腥，“道”的程序中就是这么规定的，所以人类看来，它们天生如此，不必问为什么。自然是“道”的化身。
人类只是地球小小的一分子，当然要遵循程序中关于地球的相关设定；地球是宇宙的小小一分子，要遵循程序中关于宇宙的相关设定；宇宙遵循的是“道”这个程序的设定（人法地，地法天，天法道）。认识了自己的位置，人类才不会太把自己当回事，才会低下高昂的头颅，重拾“自然之子”的身份，让谦卑重新回到我们心中。
在科学技术的帮助下，人类确实表现得空前的强大，正享受着科技文明带来的巨大幸福。老子说：不要迷信科学，它有着致命的缺陷。正如“混沌学”所说的那样，巴西的一只蝴蝶扇动一下翅膀，可能在美国得克萨斯州引起一阵龙卷风。世界上的万事万物，看似相互独立，其实是普遍联系的。老天爷思维能力的强大，远远超出了人类所能理解的范畴，它创造的“道”是一个完美的程序，有着最严密的系统，其中每一个节点看似孤立，毫无关联，其实却象一张网那样密切联系着，环环相扣，包罗万象却又毫无错漏之处（天网恢恢，疏而不失）。如果说现实世界是一个巨型游戏的话，“道”就是一个毫无瑕疵，没有BUG的程序。
科学是什么？科学就是人类把“道”这个系统的规则进行肢解，分成一个一个部分作深入的认识。这样就存在一个先天上的不足：自然规则是系统的，人类的认识却是局部的、孤立的。人类没有老天爷那么强大的思维能力，一对一的因果关系还能搞得清楚，多加入几个变量，就会弄糊涂。所以人类在搞科研时，往往要把研究对象放在理想状态下，只考虑几个主要因素，撇开其它影响较小的变量，才能得出结论。“千里之堤，溃于蚁穴”。“混沌学”理论告诉我们，即便是再微小的因素，都是不能忽视的，也许在某些时候，就是这些容易被忽略的东西，起了决定性的作用。
人类在科学技术的运用上，犯了急功近利的错误。每一项新技术的运用，都能帮助人类解决某一方面的问题，却都会由此带来新的问题。比如塑料袋方便了人类，却带来了白色污染；汽车让我们出行方便，尾气排放却造成了大气污染……由于人类思维的局限性，每一项科学技术的运用，都会带来这样那样的副作用。这些副作用在初期也许微不足道，但它们的作用逐渐积累，最后就可能酿成大祸。我们现在能够看到的，都是一些已经暴发出来的问题，还有多少问题仍在潜伏中？
科学技术就是向魔鬼借来的力量，让人类提前透支了地球几十亿年来积蓄的财富，尽情享受着物欲的快感，押上的却是子孙后代的福祉，和自己的灵魂。人类曾以为掌握了科学技术，从此对世界的认识大大前进了一步。谁曾想到，人们掌握的知识，只是道的皮毛，对科技的迷信，使人类愚蠢地开始破坏生态环境，自掘坟墓（前识者，道之华，而愚之始）。
科技让人类变得空前地强大，但也正是科学技术的运用，加快了人类的发展。现在人类离不开科学技术，恰恰证明了它不是在造福人类，而是绑架了人类。他反对人们使用各种各样的器具；反对坐车船；反对使用武器（使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之）。
人类发展的道路，一开始就出现问题。按照“道”的设定，世界是循环演变，螺旋式上升的（反者道之动）。看看自然界，万物生长，你可以观察到其中蕴含着循环往复的道理。叶落归根，生命最终都要回到原点，这样整个生态系统才会是平静的，稳定的，可持续发展的。这是一个常识，能认识到这一点才是明智的（万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明）。比如自然界中的食物链。地上长出了植物，食草动物吃植物，食肉动物吃食草动物，大型食肉动物吃小型食肉动物，动植物死了之后，在微生物的作用下，腐烂了又重归于大地，成为肥料，这样就形成一个完整的循环，整个过程生生不息，绵绵不绝。
在人类发展的过程中，农业文明相对来说还比较符合“道”的设定。农业生产使用的能源，是太阳能，这是长期稳定可持续获取的能源；生产使用的资源，是土地，生产的产品，是人类的食物，消化后变成农家肥施到田里，会使土壤变得更加肥沃，所以整个农业生产过程是循环的，是可持续的发展。
而人类运用科学技术发展工业文明，一开始就有问题。工业生产使用的能源，是石油、煤炭等，这实质上是地球几亿年来储存的太阳能，是不可再生的；使用的资源，是铜、铁等各种矿石，同样是有限的，不可再生的。工业生产的许多产品，比如塑料、电子产品等，难以降解，最终成为工业垃圾，污染环境。
所以整个工业生产，根本不可能实现循环发展，也就不可能是可持续的发展。工业文明忽视了循环发展才是可持续发展的常识。我说的这些都是真的，可惜在当年相信的人就很少，估计现在也没几个人信。
为什么会这样？一方面是因为在人类眼中，这事太扯了。在人们的观念中，世界是物质的，由看得见、摸得着的事物组成，是客观存在，怎么能相信开始时什么东西也没有呢？但事实上，如同程序运行之前不存在游戏一样，“道”运行之前，宇宙确实不存在；就在“道”开始运行的一瞬间，宇宙出现，万物化生。所以你想要观察其中的奥妙，就要知道假如离开了“道”，一切都是虚无的；你想要观察其中的细节，又要承认，对于身处这个世界之中的你，一切都是真实的。虚和实名义上不一样，其实都源于“道”这个程序，这对于人类而言，确实很难理解。
“道”就是一扇打开宇宙众多奥秘的大门，可以说是玄之又玄呀（无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门）。另一方面是跟智商有关。“道”这东西，有智慧的人听说了，身体力行；中等才识的人听说了，将信将疑；脑子不够用的人听说了，象听到什么好笑的，哈哈大笑（上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之）。这个世界，智商高的人真是不多，对于绝大多数人来说，以他们的智商，很难跟他们解释“道”这回事呀！
反复强调要“无为”，是叫我们什么也不做，混吃等死吗？老子说：我说要“无为”，不是叫你啥事不做，是叫人类别自作聪明，瞎折腾。一是前面我已经说过，人类的思维有局限性，别以为掌握了一点科学技术就了不起，那不过是“道”的皮毛而已。
井底的青蛙，以为天就巴掌那么大，等视野开阔了，才会认识到自己的渺小。求学的人，知识越积越多，就会越发感觉到“道”的深奥和自己的浅薄。这种感觉越来越深，等你真正意识到人类在“道”面前其实是很无知的时候，你就再也不敢乱来了（为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为）。
一些大科学家，比如牛顿，越研究到后面，就越发现自己的浅薄，对自然越是敬畏,就是这个道理。反倒是那些不知天高地厚的楞头青，天不怕地不怕，又短视，又胆大，特别喜欢折腾，无知者无畏呀。提倡“无为”的目的，就是希望人类有足够的智慧，意识到自己在自然面前的无知，不敢随意乱搞（使夫智者不敢为也）。
人类已经足够强大，在自然界已经不受天敌的制约了。你再七折腾八折腾，鼓捣出这样那样的工具，发明这些那些的武器，地球上还有谁能有你办法？其它生物都不要活啦？地球生态是一个完整的系统，各种生物就象一张网一样，相互依存。其它生物都灭绝了,人类还能生存吗？最简单的道理，没有植物光合作用制造的氧气，人类靠什么来呼吸？进入工业社会这几百年来，人类活动对于地球生态环境造成的影响，比人类有史以来几百万年的总和还要多。物极必反。人类太强大了并非好事（物壮则老，是谓不道，不道早已）。人类与动物相比，有个坏毛病。狮子吃饱了之后，就在那晒太阳，不会有其它想法，而人类却要追求刺激，欲望很多，这会让你迷失自己。
其实人类只需要象动物那样，填饱肚子，满足了生存需要就好，别太多的花花肠子（五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目）。为了寻找刺激，人类经常瞎折腾。别没事找事，嫌生活没趣味玩花样寻开心（为无为，事无事，味无味）。
人类在自然面前安分守已才是明智的。因为什么也不做，总比越做越错要强（是以圣人无为故无败，无执故无失）。讲的“无为”，意思就是要人类原地踏步，停止发展吧？说“停止发展”，也许你很难接受，但如果换一个说法，用“放慢演变的脚步”这个词来表述，就容易接受多了。事物的演变过程，其实都是一个终点又回到起点的循环。演变到最后，就是重新回到原点：消亡之后重新开始。事物最终都要消亡的，但延缓演变的步伐，就可以大大拉长整个演变过程，比如恐龙统治地球长达1亿5千万年，鲨鱼在地球上已经生存了4亿年；而加快发展，就是加快演变的进程，加速走向消亡，比如人类，不到1万年的文明史，就已经难以为继。任何事情都是过犹不及，要适可而止。差不多了就要懂得收手，“道”是这么规定的（持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也）。人类其实已经很好了，在自然界的生存竞争中脱颖而出，再没什么天敌可以对人类形成威胁。这时候人类不要身在福中不知福，一味追求物欲，一味加快发展，要懂得满足，安于现状，这样人类作为一个种族，才可以长久（知止不殆，可以长久）、（祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣）。要树立这样的观念，人类作为一个种族而言，不发展就是“可持续发展”的最好方式。
科学技术是一把双刃剑，看似在造福人类，其实埋下了人类灭亡的祸根（祸兮福之所倚，福兮祸之所伏）。天地间的事情，就象那风箱，越鼓风越多，永远也挤不干净。人类也是如此，科技水平越高，对世界的认识越深，越折腾，出来的问题就越多。与其如此，还不如顺应自然，守住老本，保住自己的生存基础。（天地之间，其犹橐龠乎﹖虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中）。
国家小小的，人口少少的，结绳记事的年代，对吃的、穿的都不要有太高要求，安居乐业。人口不要流动，免得互相交流攀比，既容易引发事端，又浪费资源（小国寡民。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来）。人类有可能按前面说的那样去做吗？这事很难，因为和人类的“德”之间有冲突。所谓《道德经》，看标题就知道主要说的是“道”和“德”了。
前面“道”已经说清楚了，接下来说说“德”是什么意思。在游戏中，程序规定了每一类玩家或者物品的基础设定，比如精灵族的武力值初始是多少，血值初始是多少，最高可以达到多少，等等。同样的，“道”这个程序，也规定了每一类物质和生物的基本特征，比如水会流，木头会燃烧，鸟会飞，猫会爬树，猎豹跑得快。这些都是它们独有的特性，是天生的。
对于事物来说，这叫天性；对于动物来说，这叫本能。老子说：所谓“德性”、“德性”，我说的“德”，指的就是天性，是“道”这个程序关于某种事物的基础设定。天性是事物演变的前提，是生物成长的基础。
比如小羊羔生下来就会吃奶，这是它的本能，如果失去了这一本能，它就会饿死，根本不可能长大。天地万物就这样因“道”而诞生，循“德”而成长，呈现物质之形体，因势利导而成（道生之，德畜之，物形之，势成之）。所以万物无不尊重“道”而珍贵自己的“德”（是以万物莫不尊道而贵德）。老子说：在婴儿身上，最能体现人的天性（含德之厚，比于赤子）。因为婴儿的行为完全出于人的本能，而成人有了思想，就不会再完全按照本能做事了。
人类的天性中，存在一些缺陷，使得人类更象一个“道”的不成熟产品。比如贪婪，比如自私，比如短视，这些都是会将人类引入歧途的不好的“德”。
而且糟糕的是，天性是程序设定的，没办法改变。比如孔子，曾想用“教化”的方式改变国人的天性，但你可以看看2000多年来，人性何曾因为“教化”而改变过？人人都知道贩毒是犯罪，达到一定数量要判死罪的。但为什么还有人去做？因为人性中的贪婪，抵消了他的恐惧，蒙蔽了他的理性。人性又是自私的，人类个体的生命极其短暂，为什么不尽情地享受？至于以后，那是子孙万代的事……人类的灭亡源于贪婪和自私的天性？老子说：NO！这不是主要原因。其实自私和贪婪，并非是人类特有的天性，地球上其它许多生物，生性也是如此。没理由只有人类会因此而灭亡。“物竞天择”、“趋利避害”是所有生物共同的天性，所以从这个角度来说，所有生物都是自私的。自然界中，许多动物有领地的概念，会以拉尿或其它形式留下气味，警示同类，不允许其侵犯自己的地盘，比如老虎、鹧鸪等，这就是自私的表现；还有些动物，雌性发情的时候会跟许多雄性交配，而后面的雄性，在交配时会把前面雄性的精液勾出来，以便让自己的种更有机会传下去，可见自私是动物的本能。
贪婪也不是人类特有的。猴王不会满足于占有一只母猴，它会把猴群中所有看中的母猴，全部列为它的后宫，禁止其它公猴偷吃，可见在这方面它是贪心的。其它动物也自私，也贪婪，为什么不会因此灭亡，也许你很难想象，导致人类不利因素,最大的罪魁祸首，竟然是人类的智慧。智慧让人类从动物中脱颖而出，在生存竞争中占尽上风，让人类脱离了蒙昧无知，创造出灿烂的文明。老子反对开发民智，放弃了智慧，才是真正有利于人类（绝圣弃智，民利百倍）。以前善于行道的执政者，不会去开发民智，而是让他们一直保持着纯朴的状态。（古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福）。
别人都怕不够聪明，你却怕人不够傻。老子说：祸福相依，任何事物都有两面性。智慧给人类带来的好处，每个人都能看得见；但它给人类造成的恶果，却不是每个人都清楚。在人类出现之前，所有动物的行为，完全出于本能，比如飞蛾扑火，趋光的本能让飞蛾不顾火的高温，前赴后继地冲向光明，即便会被烧死也不停止。人类不同，智慧让人类有了自主意识，有了自己的思想，有自己的判断能力，有利弊、对错的观念，因而不会仅凭本能的冲动，盲目行事。老子说：由于人类有了智慧，这个世界上就出现了一个新的事物，那就是“人心”，通俗地说，就是人的想法。
人的思想是很复杂的，所谓“知人知面不知心”，往往最让人伤脑筋的，就是“人心不齐”，思想很难统一。老子说，《道德经》看似复杂，其实概括起来内容也就是四个字：天道人心。动物没有自己的思想，程序怎么规定它们就怎么做，因而秩序井然。比如蜜蜂，蜂后负责产卵；雄锋不干活，只负责和蜂后过性生活；工蜂最命苦，什么活都干，什么享受都没有。可以想象，如果工蜂有了思想，它决不会那么老实，只知道干活，不计报酬。人类有了思想之后，就不再遵守程序规定了。就象那飞蛾，如果有了思想，明明是去送死，它还会按照程序的设定去扑火吗？于是人类自觉地避开了程序中不利于自己的规定，但还是遵照着本能行事（失道而后德）。所以随着人类的思想变得越来越复杂，人们也不完全遵循本能了，到了春秋战国时期，乱成一团，大家打来打去，场面极其火爆。此时有人想出一个点子：用“仁”来统一思想（失德而后仁）。事实证明，“仁”不太管用，在当时没什么市场；于是又有人想用“义”来统一思想，“义”不行又用“礼”（失仁而后义，失义而后礼）。老子说：其实“仁”、“义”、“礼”这一套都不管用，治标不治本。要想彻底解决人类的问题，还是得回到“道”和“德”上来。这就是智慧给人类带来的第一个麻烦：使原本秩序井然的程序运行，因人类的行为而出现混乱。
智慧带来的第二个麻烦，是给了人类开外挂的能力。有了智慧的人类，逐步走上了发展科学技术的道路。科学其实就是对“道”程序片段的解码，人类对于科学技术的运用，其实就是针对“道”这个程序编写的外挂。
人类的武力值本来是很低的，可是有了刀、枪等外挂之后，人类的武力值大幅度上升，把自然界比自己强大的老虎、狮子等玩家都甩在了后面；这还不算，人类又制作了火枪、大炮等外挂，此时其它目标较大的玩家，都已经没有了活路。人类的速度值本来也不高，可是有了车、船甚至飞机等外挂之后，连自然界跑得最快的猎豹都要瞠乎其后了。在外挂的帮助下，宇宙大游戏的地球副本，成了人类玩家的专场，其它许多玩家纷纷退出游戏……。老子说，一个充斥着外挂的游戏，其结果会怎样，相信我们都很清楚：它迟早会崩溃。作为游戏公司，发现有玩家开外挂的时候，会作何反应？
想必大家都明白：这个玩家会被一脚踢出游戏。人类开外挂的行为，迟早会被服务器觉察，等服务器作出反应的时候，人类就要GAME OVER了,即游戏结束。人类演变出智慧，拥有了摆脱本能束缚、改变自身处境的本钱，但这仅仅是一种可能，不一定非得这么做呀？况且大自然有自我调节功能。假如人类一边发展科学技术，一边适当限制自己的行为，把人类活动对于自然的影响，控制在自然调节的承受范围之内，那不就两全其美了，智慧对于人类不就是好事了吗？老子说：听起来很美，但不现实，因为除了前面说的那二点，智慧还存在第三个问题。
农村的屠夫卖肉，总是一刀切下去，把瘦肉、肥肉一股脑塞给你；老天爷也一样，在给人类以智慧的同时，还搭上了很多杂七杂八的东西。观察自然界会发现一个有趣的现象：越低级越缺少智慧的生物身上，越少看到贪婪、自私的表现，比如一群鱼中，不会出现“鱼王”，不会有某只公鱼，把一群母鱼占为已有；而这种情况在大脑比较发达、智慧程度比较高的哺乳动物身上比较常见，比如野山羊会因为争夺配偶打架，猴王会独占猴群中的母猴。这一天性上的缺陷，在生物界智慧最高的人类身上达到了极致。大自然懂得自我调节，适可而止，不会让多的越多，少的越少，失去平衡；而人类的贪婪却永无止境，好东西永远不嫌多，钱赚了越多越想赚（天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余）。
贪婪的本性，让人类对于物质的索取永无止境，怎么可能限制自己的行为，适可而止？老子感叹说：谁能把自己有剩的东西奉献给天下人？只有那些得道的高人呀！（孰能有余以奉天下，唯有道者）。人类欲望的丰富多彩，却让人叹为观止：吃饱了还会觉得无聊，需要寻找刺激；衣食无忧了还要相互攀比，要有优越感、成就感……无边的欲望让人类难以自拨。在最多不过百余年的有限生命中，人类想得到无限的享受，认为这样才不枉来世上走了一遭。沉沦于欲望之中的人类，怎么可能限制自己的行为，适可而止？
老子感叹说：五彩斑阑让人眼花缭乱；摇滚劲歌让人震耳欲聋；山珍海味让人腻得没胃口；骑马打猎刺激得让人发疯；金银珍宝晃得人头脑发昏、行为失常（五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨）。所以圣人只要吃饱了，满足了最基本的生存需要就好了，不会去追求这些乱七八糟的东西（是以圣人为腹不为目，故去彼取此）。欲望会让人类脑子进水、智商降低、忘乎所以，所以老子说：对于人类来说，还是朴素一点，少一点私心，少一些欲望比较好呀！（见素抱朴，少私寡欲）。老子说：也许“道”的设定就是如此，智慧越高的生物，身上体现出自私、贪婪、多欲的天性就越强。
这个弱肉强食、适者生存的世界，原本是冰冷的、残酷的，是情感为它添上了一抹亮色，让世界变得丰富多彩、温馨动人。有了情感，人类会同情弱者，互相关心，互相爱护，互相帮助，而动物只是一昧弱肉强食。无私奉献的母爱，海誓山盟的情爱，温暖人心的友爱，多么感人呀！难道不是因为有了爱，世界才变得更加美好？老子说：情感也是人的天性，它和贪婪、自私一样，都是智慧的附属品。低级动物身上看不到情感的痕迹，智慧程度越高的动物情感越丰富，比如大猩猩脸上能表现出愤怒、高兴等多种表情。而作为最高级的智慧生物，情感在人类身上发展到了登峰造极的地步。情感看起来很美，其实也是双刃剑，至少存在以下三个问题：第一个问题是，情感并不都是美丽的，也有阴暗的。我们经常会把“情”和“爱”联系在一起，但其实人类的情感极其复杂，“爱”只是其中极小的一个组成部分。有人过得比你好时，你会感觉“嫉妒”；有人做了对不起你的事，你会感觉“憎恨”；有人惹你生气了，你会感觉他“讨厌”；有人在你耳边喋喋不休，你会感觉他“无聊”；“善”和“恶”同时潜伏在人的天性中，每个人身上都有两面，一面是天使，一面是魔鬼。在正面情感占据优势时，你会表现很正直，很善良；而在负面情感占上风时，你会变得很古怪，很邪恶。
人到底是善还是恶？它就象是一个谜，已经困惑我们很久了（正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久）。正是因为情感的存在，人心变得十分复杂，难以揣测。人类的行为，由此更加多元化，更加不可能遵规守矩。
第二个问题是，情感本身与规则不兼容，会起到破坏规则的作用。“道”这个程序为什么能做到系统严密，毫无瑕疵（天网恢恢，疏而不失）？能做到独立运行，永不更改，循环运转，永不停息（独立而不改，周行而不殆）?一个重要原因，是老天爷没有情感，对天地万物毫无偏爱，一视同仁（天地不仁，以万物为刍狗）。否则你想，在生物链中，食草动物吃植物；食肉动物吃食草动物；大型食肉动物吃小型食肉动物和食草动物；微生物吃死去的动植物。每一种生物，都处在吃与被吃的循环之中，假如老天爷偏心，对某种生物特别关爱，不让它被吃，那处于它食物链上游的生物吃什么呀？还能活得下去吗？整个循环系统还怎么实现循环运转？不早就崩溃了？
法不容情。同样的道理,如果要使你制定的游戏规则具有权威性，能够长期运行，切实起到维持秩序，维护稳定的作用，就必须不带任何感情色彩，对所有人包括自己的亲人，都一视同仁，没有偏爱（圣人不仁，以百姓为刍狗）。
老子说：在《道德经》中，我提出了一些解决方案。根据对世界的观察和总结，我提出了一些忠告，第一点是告诫人类不要太好强。狼群如果太强大了，把羊吃光了，没有食物，自己也就快灭了；人类如果太强大了，无限度地扩张，把自然环境破坏了，自己也就快完蛋了。物极必反，盛极而衰。
任何事物都是如此，演变到顶点之后，接着就会走下坡路，就要开始走向灭亡（物壮则老，谓之不道，不道早已）不要因为自然界是弱肉强食的，就认为强大一定好过柔弱。人活着的时候，身体是柔软的，死了就变硬了；草木活着的时候是柔脆的，死了就变得枯槁了。强大的东西离死更近，而柔弱的却命更长。兵力强大不代表能取得胜利；树木高大容易被风吹折，还不如柔弱的小草能扛得住风雨。强大的常常不如柔弱的（人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上）。恐龙统治了世界长达1亿5千万年之久，够强大的了，可如今又在哪里呢？在恐龙时代就生活着的蚂蚁，却能延续至今。
柔弱并不是“没用”，柔弱经常能够胜过刚强。河里坚硬的石头，水流长期冲刷就会被磨得光光的。滴水穿石，柔能克刚，最柔软的东西能穿过最坚硬的东西。水是最柔软的东西，却能够无孔不入，雨水落在硬地上，很快就能渗得无影无踪（天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间）、（天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚）。
为了告诫人类懂得坚守柔弱、卑微的道理，这话多少有点忽悠的味道。其实事物只有强大到了一定程度，超过某个极限之后，才会物极必反，在正常情况下，当然还是拳头大占上风。而柔弱的要胜过刚强的，也需要时间的积累，并不是自然界弱肉强食的规则出现了变化。假如你还不明白柔弱的好处，我再给你讲个“示敌以弱”的道理。在对付敌人时，想要收拾他，一定要暂时先让他扩张；想要削弱他，一定要暂时先让他变强；想要废了他，一定要暂时先让他兴旺；想要抢他的，一定要暂时先给他东西，这样他就会形成一种错觉，不把你放在眼里，放松对你的警惕，你要搞他就很容易了（将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之）。
作为人类，假如你就是个弱者，那没什么可称赞的。但假如你知道自己可以强大，却甘于卑微；知道自己可以引人注目，却甘于默默无闻；知道自己可以荣耀，却甘于屈辱，象天下的河流大川一样，自愿处于低处，那就很了不起，可以称得上是全天下的楷模，是真正德行不亏的人了（知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴）。老子叹息说：知道智慧可以让你过得更好，你能不用吗？知道科学技术可以让人类变得更强大，能带来物质的享受，你能忍住诱惑吗？知道积极进取可以让你出人头地，你能不去争取吗？水往低处流，人往高处走，人的天性就喜欢追逐名利，世间需要圣人呀！

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